5月15日，由文化和旅游部非物质文化遗产司、资源开发司指导，中国非物质文化遗产保护协会主办的第二届中国丹寨非遗周在贵州丹寨隆重开幕。作为非遗周的核心活动，5月15日下午，第二届中国非遗与旅游融合发展论坛在丹寨万达小镇成功举行，来自全国各地非遗、旅游行业的近十位专家和学者出席论坛。本次论坛的主题是 “非遗与旅游融合发展的理念和路径” 。中国艺术研究院研究员吕品田在论坛上发表主旨演讲，演讲题目为 《以生活的文化多样性维护促进旅游发展》 。

以下为演讲全文：

我发言的主题是 以生活的文化多样性维护促进旅游发展 ，从六个方面展开。

1、文化多样性是文化旅游可持续发展的根基

文化旅游是通过旅游实现感知、了解、体察人类文化具体内容之目的的行为过程。享受文化旅游的快乐是一种旅游风尚。从根本上说，文化旅游的人文动机和价值诉求在于寻求“差异性”以及对这种“差异性”的身临其境的体验；而旅游地的吸引力则取决于它相对于旅游者日常生活环境和文化背景的差异性。文化旅游的美学意义在于欣赏文化差异性，在于寻求新奇、愉悦、超越的审美体验，并因此丰富旅游者的人生阅历。

文化差异性实际地呈现为文化表现形式的多样性，文化多样性的现实保持让文化旅游更加具有美学感染力。因此，文化多样性维护是文化旅游可持续发展的根本保障，而文化表现形式的“同质化”不符合文化旅游的根本价值诉求和可持续发展目标。

2、保护非遗就是维护文化多样性，也就是维护文化旅游的根基

在人类历史进程中，每一个民族都有属于自己的文化形态及文化内涵。这和他们各自特定的生存环境、人口因素，以及他们认识世界、改造世界的方式、方法息息相关，而所有这一切都显示了或条件或结果的差异性。作为差异性在文化形态和内容上的体现，文化的民族性、地域性特征非常明显，由此也呈现丰富多样的非物质文化遗产表现形式。

在当代历史条件下，保护非物质文化遗产是维护人类文化表现形式多样性的具体实践，其根本任务就是努力维护所有作为民族传统或地方传统而存续的文化表现形式的差异性，使之以鲜活的样态存在并作用于当代社会生活。因此，保护非物质文化遗产与文化旅游根本价值维护及其可持续发展目标具有共同性。

3、非遗与旅游融合发展要正确把握“保护与利用”的关系

文旅融合必须以维护文化多样性为前提，而真正意义上的文旅融合也势必表现为文化旅游对非遗保护的有力促进，彼此应该相得益彰而非混为一谈，以单纯的旅游开发和利用取而代之。

彼此相得益彰的关键在于不能把非遗变成单纯的旅游表演。非遗的本质是旅游地人民群众的日常生活，维护非遗的生活本质是文化多样性作为文旅融合前提的根本内涵。现在有些文化旅游规划每以非遗项目（特别是一些非表演艺术的民俗活动或有很强民俗意义的非遗表现形式）为招揽游客的表演节目，将其剥离于民俗社会生活情境。这种“脱俗化”的“利用”难免造成人为干扰甚至破坏文化生态的消极影响，应该努力避免。同时还应努力避免另一种带有人为干扰广或破坏性的影响。旅游活动在带动旅游地经济发展的同时，也人为地加强着跨文化接触。在由此形成的相互关系中，外来文化难免扰动本土文化，倘若前者的影响力存在相对的强势，便可能引起旅游地居民的羡慕和模仿而加速同质化趋势。

文化旅游的意义在于欣赏文化差异性，非遗保护的意义在于维护文化多样性。切实保护旅游地的生活化文化特色，与维护文化旅游可持续发展的根本价值及长远利益是一致的。“同质化”蜕变不仅破坏地域文化生态，也以差异性丧失而最终削弱旅游地的旅游价值，处理好“保护与利用”的关系与持久的旅游经济利益休戚与共。

4、振兴手工和激活民俗是保护非遗、促进文旅游融合发展的根本路径

非遗的历史产生是以手工生产方式为现实基础、以传统民俗为生态环境的，其当代存续和发展同样不能脱离如此基础和环境。现代化过程对人类文化多样性的冲击，导源于工业生产方式对抗自然、抹杀差异的技术本质。工业化情境中，所有人类劳动都成为追逐经济利益的“制造活动”，并预先以数学方式加以“标准化”规划，以排除影响生产效率和经济效益的差异性也即复杂性。工业技术理性是文化多样性维护的天敌。只要一味奉行工业化思维、偏执工业生产方式，体现为特定历史性、地域性和人民性的文化差异性势必丧失殆尽。

“工具在手”（工具由劳作个体直接掌握）、“工力在身”（动力由劳作个体直接支配）的手工生产方式，生产力诸要素统一于劳作者的生命活动，其技术本体势必随顺劳作主体的生命节律而呈现活态流变特性，造成“千人千品，万人万相”的产出效果。这种活态流变特性是文化差异性的本源。因此，手工是所有非遗表现形式保持其差异性的生产力基础。

民俗是广大民众在社会生活中世代传承、相沿成习的生活模式，体现着特定社会群体的生产生活需要，是规范人们行为、语言和心理的基本力量，也是文化传统在历史进程中不断赓续、传统文化在现实生活中不断展现的社会机制。纷繁复杂的民俗事项不仅构成非遗表现形式，也是各种非遗表现形式赖以生发存续的人文生态环境。与节气、时令、气候、水土有关，与农林牧渔等生产实践和生老病死等生活经历有关的一系列民间习俗活动，往往诉诸或交融于口头文学、表演艺术和造型艺术等形式，并发挥认知、教化、表意、抒情、娱乐、交往等多重功能。今天应该激活民俗，靠民俗机制和民众力量来开展融于民俗、表现为日常社会生活生态的乡土艺术活动，既实现对非遗的保护又为文旅游融合发展提供不竭的“资源”。

5、建设相适于文化旅游的主体性

文化旅游可以增进本地人和旅游者对非遗个性价值的认知而促进保护实践，也可以通过旅游媒介接通一隅之地与广大外界，带动地方经济发展而为非遗保护提供更充分的物质条件。这是积极的一面。

然而，文化旅游活动也会带来人为的文化扰动、冲击文化差异性。如果当地民众缺乏足够的文化自信，就难免受旅游者所携异质文化因素的影响，动摇其坚守自身文化特质的信心，使地域文化加速“脱俗”，出现难以逆转的“同质化”蜕变。这是消极的一面。

6、在乡村振兴战略中以乡土艺术建设践行非遗与旅游融合发展

眼下党中央把实施乡村振兴战略作为坚持农业农村优先发展、解决好“三农”问题的总抓手，从战略高度提出实现产业兴旺、生态宜居、乡风文明、治理有效、生活富裕的乡村振兴总要求，并强调经济、政治、文化、社会、生态文明和组织建设统筹推进的振兴的全面性。这是百年来主流“乡村观”的根本性改变，显示了礼敬中华文化、遵循中国特性、复归乡土中国、自主开辟中国现代化道路的高度文化自信。

中华文化的根脉在乡村。乡村振兴战略中的艺术实践，根本地关系着乡村文化建设的整体格局，也关系着复兴中华文化、实现伟大中国梦的宏图大业。乡村振兴战略总要求下的艺术实践，不能想当然地由乡村文化外部“介入”，而理当要靠植根于乡土大地、交融于乡间生活、谐和于乡村文化生态的自主民众艺术实践。所谓“修其教不易其俗，齐其政不异其宜”，振兴乡村的艺术实践不能轻易改变或悖逆乡土传统以及综合生态。

中国历来重视民性教化，善于利用艺术化的民俗仪式推行礼治。这种政治文化传统和智慧，在刺绣、剪纸、砖雕、彩画、秧歌、傩舞、社戏、花会等林林总总的乡土艺术上表现得淋漓尽致。中华文化的这种精妙传统和卓然精神，不该在我们手上流失。广袤的中国乡土大地，至今存续着许多依俗而行、适节而兴的乡土艺术，这是一笔极其宝贵的非物质文化遗产。今天应该激活民俗，大力鼓励和支持乡村民众自主开展与民俗交融一体的艺术活动，真正发挥人民在乡土文化建设的主体作用，还乡土艺术以汪洋活水。

要想盘活好这许许多多的乡土艺术，真正达到文以载道、寓教于乐的目的，还需怀敬畏、尊重之心，做很多细致笃实的帮扶工作，尤其要在了解民俗民情民艺的基础上做好社会主义核心价值观的培育和践行。应该托付有高度文化自觉的乡贤或新乡贤来从事这种创新性发展和创造性转化工作，同时尽可能利用祠堂、祖庙、戏台等传统公共性建筑开展活动。乡村建设应以修缮、改善或仿建为主，不必仿照城市格局样式搞乡村公共文化设施的大拆大建，以免过大程度破坏传统。地方政府可在非遗保护工作框架中，立足整体性和文脉、生态关系维护，统筹考虑、认真规划乡村文化建设，避免一味考量经济利益的偏执。

振兴乡土手工艺，是丰富旅游纪念品以至发展乡村经济的一条路径，可根据地产资源、手艺特点和技能掌握情况，对乡民进行“授之以渔”的针对性设计示范和培训，使其产品能够保持传统文脉、凸显地域特色，帮助农村劳动力凭手工在本土谋生计。社区共有的非遗项目，应由当地民众组成行会一类的民间团体进行自主管理，让生产合理有序。地方物产的“土”性，会成为促进文化旅游的独特价值。

乡村文化和乡土艺术建设搞好了，文旅也就融合发展了。我们期待基于百姓日常生活状态而非表演状态的文旅融合发展。

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